
Au début de la vingtaine, alors que la plupart de mes amis étaient concentrés sur les échelles de carrière et les plans de week-end, je me suis retrouvé attiré par une autre poursuite: le bonheur. Pas le genre éphémère qui vient avec une soirée ou un nouvel achat, mais quelque chose de plus profond et de plus permanent. J'ai commencé à collecter des livres d'entraide, leurs épines formant finalement une mosaïque colorée sur ma bibliothèque - chacune promettant une variation des Lumières ou du contentement.
Le bouddhisme a surtout attiré mon attention. Les concepts de pleine conscience et de détachement du désir semblaient logiques, voire scientifiques dans leur approche de la souffrance humaine. J'ai téléchargé des méditations et des affirmations guidées, écoutant fidèlement en allongé dans le lit ou sur le canapé, essayant de m'entraîner à la tranquillité. J'ai envisagé des concepts plus grands que moi - l'interconnexion, l'impermanence, la nature de la conscience - ont jugé que la compréhension de ces derniers transformerait en quelque sorte mon expérience quotidienne.
Chaque nouvelle pratique ou perspicacité apporterait un ascenseur temporaire, une brève période où je pense que je me rapprochais peut-être de cet état de bonheur soutenu que j'imaginais que les autres avaient réalisé. Mais inévitablement, l'effet s'estomperait, me laissant me demander ce qui me manquait.
Le modèle est devenu prévisible. Je découvrirais une nouvelle approche - peut-être une technique de respiration ou un cadre philosophique - et pendant des jours ou même des semaines, je sens que je progressais. Mon esprit serait plus clair, mes perspectives plus lumineuses. 'C'est ça', je pense. 'C'est la clé qui me manque.'
Ensuite, sans avertissement, la magie se dissiperait. La méditation qui me laissait une fois éclairée ne deviendrait qu'un autre élément de ma liste de tâches. Les idées profondes disparaîtraient sur les curiosités intellectuelles plutôt que sur les expériences vécues. Et je me retrouverais à la case départ, en parcourant des librairies ou des sites spirituels pour la prochaine solution.
Ce qui m'a le plus confondu, ce sont les moments d'un véritable bonheur qui semblaient arriver sans invitation. Ralant à la maison un soir alors que le soleil couchant peignait le ciel dans des couleurs impossibles, j'ai ressenti une vague de contentement si complète qu'elle a presque fait pleurer mes yeux. Ou rire de façon incontrôlable avec un vieil ami sur quelque chose de ridicule - en ce moment, le bonheur n'était pas quelque chose que je poursuivais, mais quelque chose que je vivais simplement.
Ces cas ont planté une graine de doute. Si le bonheur pouvait arriver sans providence alors que je ne le cherchais pas activement, étais-je fondamentalement mal compréhension de ce qu'était le bonheur? Si mes efforts délibérés ont constamment échoué pendant que les moments spontanés réussissaient, je m'approchais de tout cela mal?
La question ne cessait de revenir: Et si le bonheur n'est pas quelque chose à réaliser, mais quelque chose d'autre?
La percée est venue un lundi soir ordinaire. J'étais allongé dans mon lit après ce qui avait été une journée particulièrement stressante - une longue et écrasante réunion de travail suivie de devoir faire face à un commerce de ma maison, une interaction que j'ai toujours trouvée maladroite et drainée. Alors que je m'allongeais, j'ai remarqué à quel point je me sentais mieux par rapport au plus tôt dans la journée. La tension qui s'était construite dans mes épaules, le battement d'anxiété dans mon estomac - ils étaient partis.
À ce moment de contraste, quelque chose a cliqué. Je me sentais mieux maintenant simplement parce que les sources de stress étaient passées. Il n'y avait rien de spécial que je faisais pour me sentir bien - je n'avais pas médité ou pratiqué la gratitude ni récité des affirmations. L'absence de facteurs de stress avait simplement permis à mon état de bien-être naturel de revenir, comme un ressort qui rebondit une fois la pression retirée.
C'était tellement évident que j'ai presque ri à haute voix. Ce que j'avais appelé «bonheur» tout ce temps n'était pas un état spécial que je devais réaliser. C'était simplement ce que je ressentais quand je n'étais pas alourdis par le stress et l'anxiété.
Je me souvenais d'une ligne de «Recherche de sens de l'homme» de Viktor Frankl, l'un des rares livres qui m'avait laissé une impression durable: «Le bonheur ne peut pas être poursuivi; Il faut s'ensuivre. À l'époque, j'avais souligné ce passage mais je ne l'avais pas vraiment compris. Maintenant, sa sagesse m'a frappé de pleine force. Le bonheur n'était pas quelque chose à poursuivre; C'est ce qui est resté quand j'ai arrêté de courir après.
En regardant les moments où le bonheur était arrivé de façon inattendue - regardant le coucher du soleil, riant avec un ami - j'ai réalisé qu'ils partageaient un élément commun: dans chaque cas, mon esprit avait été temporairement exempt de ses angoisses et de ses stress habituels. Il n'y avait pas de délais qui se profilent dans ma conscience, aucun problème relationnel ayant besoin de résolution, aucune question existentielle exigeant des réponses. Il y avait juste une légèreté d'être.
Plus je réfléchis, plus il devint clair. Ce que j'avais appelé le «bonheur» n'était en fait que la légèreté mentale - l'absence des soucis et des stress qui ont normalement encombré ma pensée. Ces rares moments de paix n'étaient pas la présence d'un état mystique appelé le bonheur; Ils étaient simplement de brèves fenêtres lorsque mon esprit n'était pas alourdis.
Cette réalisation était à la fois évidente et révolutionnaire. Si le bonheur était en fait l'absence de fardeau mental plutôt que quelque chose à atteindre, alors mon approche avait été en arrière. J'avais ajouté - plus de pratiques, plus de connaissances, plus d'efforts - quand j'aurais dû soustraire.
Avec cette nouvelle compréhension, j'ai décidé d'expérimenter. Au lieu d'ajouter une autre pratique de méditation ou de lire un autre livre d'auto-amélioration, je me concentrerais sur l'élimination des sources de stress et d'anxiété de ma vie.
J'ai commencé petit. J'ai remarqué que la vérification des médias sociaux le matin était souvent un ton de tension pour toute ma journée. J'ai donc établi une frontière: pas de médias sociaux avant le petit déjeuner. Ce simple changement a créé une poche d'espace mental chaque matin qui semblait étonnamment luxueuse.
Le changement le plus important est venu lorsque j'ai pris la décision de vivre seul plutôt qu'avec des amis. Pendant quelques années, j'ai apprécié la camaraderie et les avantages de partage des coûts d'avoir des colocataires, mais il y avait un péage indéniable. Les tensions boulaient périodiquement alors que nos différentes personnalités, horaires et normes de propreté se heurtaient. De petites irritations - des distes laissées dans l'évier, des préférences concurrentes pour les paramètres de température, la négociation subtile des espaces partagés - ont créé une anxiété constante de bas grade que je n'avais pas pleinement reconnu.
Se déplacer chez moi n'était pas financièrement facile, mais l'effet sur mon état mental a été immédiat et profond. Le soulagement de ne pas marcher sur des coquilles d'oeufs, de ne pas avoir à négocier toutes les petites décisions, d'avoir une autonomie complète sur mon environnement de vie - c'était comme déposer un sac à dos lourd que j'avais fait tellement habitué à transporter que j'avais oublié qu'il était là. Vivre seul a apporté ses propres défis, bien sûr - la solitude occasionnelle, la seule responsabilité des tâches ménagères - mais ce sont des problèmes plus propres et plus simples sans la dynamique interpersonnelle compliquée.
Ce qui m'a le plus frappé, ce n'est pas que ces changements m'ont rendu «plus heureux» au sens traditionnel. Ils ont plutôt supprimé les obstructions qui empêchaient mon état de bien-être naturel de l'émergence. Sans la tension de basse grade de frottement social à la maison, un réseau compliqué d'attentes de colocataires ou les petits compromis constants de la vie partagée, mon esprit s'est naturellement installé dans un état plus reposant.
Contrairement à mes activités de bonheur précédentes, ces changements sont restés. Je n'essayais pas de maintenir une pratique ou de garder un aperçu - je supprimais simplement les obstacles, et le sens de la légèreté qui en résulte s'est maintenu. Quand j'ai ressenti un retour au stress, il a servi d'informations précieuses plutôt qu'à un échec: quelque chose dans ma vie avait besoin d'attention.
J'ai commencé à poser différentes questions. Au lieu de «Comment puis-je devenir plus heureux?» J'ai demandé: 'Qu'est-ce qui me réalise en ce moment?' Au lieu de rechercher des expériences de pointe, j'ai cherché des points de douleur qui pourraient être abordés. C'était la résolution de problèmes plutôt que la recherche de bonheur.
Cette approche semblait durable d'une manière que mes efforts précédents n'ont jamais eu. Il n'y avait pas de travail pour un état idéal, pas de déception lorsque le haut s'est dissipé. Il y avait juste le processus continu d'identification et de suppression des barrières à cette légèreté naturelle de l'être.
Alors que cette philosophie a pris racine dans ma vie, j'ai réalisé que les sources les plus profondes de la lourdeur mentale n'étaient pas les irritations quotidiennes mais les angoisses plus profondes: chemins de carrière qui ne s'alignaient pas avec mes valeurs, les relations qui me drainent plutôt que de me nourrir.
Lorsque j'ai appliqué cet «état d'esprit de soustraction» à ces questions plus lourdes, le processus n'était ni rapide ni facile. J'ai quitté mon travail et j'ai commencé à travailler pour moi-même. Je suis passé à la vie en solo mentionné ci-dessus, je suis allé voir un médecin sur les problèmes que j'avais ignorés pendant des années. Pourtant, dans chaque cas, la suppression de ces principales sources de conflits internes a créé un espace pour cette facilité naturelle d'être que j'avais toujours poursuivi.
Dans ces moments, je me suis retrouvé à renouer avec certaines des philosophies orientales que j'avais d'abord mal compris. Le concept bouddhiste de la non-attachement ne visait pas à devenir émotionnellement distant; Il s'agissait de ne pas ajouter de souffrance inutile à une douleur inévitable. Le principe taoïste de Wu-Wei (non-forçage) ne concernait pas la passivité mais sur l'élimination des obstacles à l'écoulement naturel. Ces traditions pointaient tout au long de cette vérité, mais j'avais été trop occupé à essayer de «réaliser l'illumination» pour vraiment comprendre leur message.
Ce qui est devenu de plus en plus clair, c'est que je ne travaillais pas vers une existence parfaite et sans stress - une vie n'existe pas. Au contraire, je développais une relation différente avec les défis inévitables d'être humains. Au lieu d'ajouter le stress de «Je devrais être plus heureux» à mes stress existants, je faisais simplement face à ce qui était réellement devant moi.
Ce n'était pas la démission ni la contention de moins. Il reconnaissait que mon état naturel - quoi que ce soit obstrué par des angoisses et des charges évitables - était déjà suffisant. La légèreté que j'ai vécue n'était pas le bonheur tel que je l'avais imaginé, avec ses connotations de joie constante et d'excitation. C'était quelque chose de plus silencieux mais plus durable: un bien basique, une paix fondamentale avec le fait d'être vivant en ce moment, exactement comme ça.
Alors, quel était ce «quelque chose de bien plus important» que j'ai découvert au lieu du bonheur? C'était la prise de conscience que la tranquillité d'esprit n'est pas réalisée mais révélée.
traits négatifs qui peuvent être positifs
Toutes ces années de recherche de bonheur, je opérais dans une idée fausse fondamentale. Je pensais que le bonheur était quelque chose à construire, construit par morceau par pièce à travers les pratiques et les idées. En réalité, notre état naturel est déjà un contentement. Le problème n'est pas que nous n'avons pas trouvé de bonheur; C’est que nous l’avons enterrée sous des couches de charges mentales inutiles.
Ce changement de perspective change tout. Au lieu de demander 'Comment puis-je devenir heureux?' Nous pouvons demander 'qu'est-ce qui est en cours de paix qui est déjà là?' Au lieu d'essayer constamment d'ajouter des expériences positives, nous pouvons nous concentrer sur la suppression de celles négatives qui ne nous servent pas. La première approche conduit à un tapis roulant épuisant de la poursuite; La seconde mène à une libération progressive.
Cela ne veut pas dire que la vie devient parfaite. La douleur, la perte et la difficulté restent des parties inévitables de l'expérience humaine. Mais il y a une différence profonde entre la souffrance inévitable qui vient d'être vivant et la souffrance facultative que nous ajoutons par la rumination, la résistance et les complications inutiles. En nous concentrant sur l'élimination de la souffrance facultative, nous créons un espace pour répondre au type inévitable avec plus de présence et de grâce.
En fin de compte, ma poursuite ratée du bonheur n'était pas du tout un échec. Ce fut un voyage nécessaire pour découvrir que ce que je cherchais n'était pas quelque chose à trouver, mais quelque chose à découvrir. Comme le sculpteur qui prétend simplement retirer l'excès de pierre pour révéler la statue qui était toujours là, j'ai appris que notre tâche n'est pas de fabriquer le bonheur mais de découvrir ce qui l'obscurait.
La légèreté de l'être ce résultat n'est pas le bonheur extatique vendu par les livres d'auto-assistance. Il est plus subtil, plus stable et infiniment plus précieux: la reconnaissance silencieuse qui sous tous nos efforts et en difficulté, nous sommes déjà à la maison.