Les mots suivants échoueront inévitablement pour essayer de décrire et d'expliquer ce qu'est le Zen, mais j'espère néanmoins qu'ils pourront vous aider à en comprendre davantage et à le poursuivre.
En écrivant cet article, j'ai essayé de renoncer à l'utilisation des mots sanskrits utilisés dans les textes bouddhistes. Je fais cela parce que, au cours de mes recherches, j'ai trouvé que leur utilisation ne faisait qu'entraver ma compréhension de la nature du Zen.
Alors, allons-y…
Qu'est-ce que le zen?
Essayer de penser et d'écrire sur le Zen est précisément ce que le Zen n'est pas. C'est-à-dire que le Zen ne peut se faire par l'étude des textes ou la contemplation de l'esprit. Vous ne pouvez pas raisonner votre chemin vers le Zen.
Le zen n'est pas quelque chose qui peut être compris au sens traditionnel du terme, et ni, vraiment, ne peut être expliqué. Le zen est quelque chose que vous expérimentez. Certains diront que le Zen est la seule véritable expérience que vous puissiez vivre.
Essayer d'expliquer le Zen revient à essayer de décrire la couleur à une personne qui est née sans vue, peu importe les efforts que vous faites, la couleur doit être vue pour être vraiment vécue.
Malgré tout cela, j'essaierai d'expliquer quelque chose de Zen, même si mes mots ne font qu'effleurer la surface du sens plus profond. Je vais le décomposer en petits morceaux pour vous faciliter la tâche en commençant par…
Unité
La façon dont la plupart des gens expérimentent le monde repose sur le concept de séparation, celui où le «je» qui est vous est totalement distinct de tout le reste.
Dans le Zen, cependant, la réalisation se produit qu'aucune entité - personne ou autre - ne peut exister indépendamment du reste de l'existence.
Considérez la déclaration «Je suis debout» pendant une seconde. Sur quoi vous tenez-vous? Vous vous tenez vraisemblablement sur le terrain, mais, puisque c'est le cas, le terrain n'a-t-il pas besoin d'exister pour que vous vous y teniez? Et si tel est le cas, n'est-il pas impossible de se tenir sans fondement?
De même, les pensées dépendent de votre environnement et de tout ce qui vous a jamais entouré. Vous pensez peut-être «j'aime vraiment Chloé», mais le «je» auquel vous faites référence n'existe qu'à cause de Chloé et de toutes les fois où vous l'avez vécue. Sans chacune des expériences que vous et Chloé avez partagées, vous seriez différent de vous. Par conséquent, sans chaque expérience que vous ayez jamais eue, vous n'existeriez pas comme vous êtes maintenant.
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Pour le dire autrement: à chaque instant, vous êtes inséparable du monde qui vous entoure et de vos expériences du monde passé.
Temps et espace
La déclaration précédente nous amène parfaitement à la vision zen du temps. Encore une fois, mes mots sont une simplification excessive de l'essence du temps, mais je ferai de mon mieux pour compresser ce qui pourrait être un essai en une idée succincte.
Après avoir lu un peu sur le sujet, ma compréhension du temps du point de vue Zen est la suivante.
Le temps, c'est l'espace, c'est l'existence. Le temps ne peut pas être sans espace et l’espace ne peut pas être sans temps - et les deux ne peuvent pas être sans l’existence de tout ce que nous voyons (et ne voyons pas).
Nous sommes le temps, la terre est le temps, les étoiles sont le temps, toute forme est le temps.
Si vous y réfléchissez, cela a beaucoup de sens. Rien ne peut exister en dehors du temps et aucun temps ne peut exister en dehors du tissu de l'univers.
Le sens occidental du temps comme quelque chose qui passe est donc en contradiction avec le concept du temps comme existence. Si le temps passait, il faudrait qu'il passe à autre chose et que quelque chose d'autre ne puisse pas être sans quelque chose pour exister en lui.
Cela ne veut pas dire que Zen ignore le passé et le futur. Il considère simplement le temps comme à la fois continu et discontinu.
Une bûche en feu a un passé et un avenir (elle était autrefois une bûche non brûlée et elle deviendra un tas de cendres) mais pendant qu'elle brûle, elle ne peut être ni imbrûlée ni cendrée. La bûche du maintenant est entièrement coupée de la bûche passée et de la bûche future dans le sens où la bûche non brûlée n'existe plus et le tas de cendres n'existe pas encore. Puisque l'existence n'est pas en eux, ils ne sont pas le temps.
En d'autres termes, le seul moment est celui qui se produit à cause de l'existence des choses. Ceci est parfois appelé être-temps parce que le temps est en cours et l'être est le temps.
De même que nous ne sommes pas séparés de ce qui est autre, nous n'avons pas de temps distinct et indépendant. Le temps est tout et nous sommes tous.
Le moment qui est maintenant - qui est le temps - est, dans tous les sens, impermanent. Dès que vous essayez de capturer le présent, il devient le passé puisque votre tentative même de le capturer devient le nouveau présent.
La vision occidentale du temps n'est donc qu'une étiquette qui a été donnée à l'existence des choses. Ce que nous pourrions appeler le printemps est simplement l'existence de choses auxquelles nous associons le mot - l'émergence d'animaux en hibernation, la floraison des arbres et la floraison des fleurs. Ainsi, le printemps ne peut pas venir tôt ou tard comme nous voudrions le croire, il ne vient que lorsque les choses que nous rapportons au printemps émergent.
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Vide
La vacuité est un concept clé dans le Zen, comme dans d'autres formes de bouddhisme, et qui partage beaucoup avec mes pensées ci-dessus sur le temps et l'espace.
Le vide ne doit pas être interprété à tort comme n'existant pas ou comme un manque de quelque chose, mais est plutôt une prise de conscience que par elle-même, une chose - un objet, une personne, une pensée ou un sentiment - ne peut pas exister.
Sans contexte - sans toutes autres choses - l'essence d'un seul élément est vide.
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La vacuité se réfère donc à un manque d'existence inhérente, ce qui signifie que rien ne peut être dit exister indépendamment de tout le reste. Tout et chacun peut être considéré comme un événement, un événement qui a des fondements dans chaque événement passé. Si quelque chose devait exister en dehors de ces événements passés, il ne pourrait être que vide.
Le zen favorise la prise de conscience que vous êtes vide et que tout le reste est également vide. En effet, tant que vous considérez un «vous» et un «ça», vous ne voyez pas le tout et sans le tout, vous ne voyez rien, vous voyez le vide.
Liberté et action
Dans le mode de pensée occidental, si vous disiez «Je suis libre d’agir comme je le souhaite», vous voudriez probablement dire qu’il n’existe aucune restriction externe sur votre façon de penser ou de vous comporter. C'est-à-dire que rien n'empêche votre conscience de l'ego de prendre les actions qui la servent le mieux.
Mais dans le Zen, la liberté dont on parle se réfère à l'absence de contrôle de l'ego sur l'action. Lorsque vous agissez à partir d'un lieu zen, vous le faites par une contrainte invisible - une envie qui vient du cœur même de votre être.
Dans un sens, un étudiant du Zen agit spontanément , mais contrairement au désir d'être spontané qui vient de l'ego, la vraie spontanéité ne résulte pas de la pensée.
Naissance, vie et mort
Dans le Zen, la naissance et la mort sont considérées comme les deux faces d'une même médaille - vous ne pouvez pas avoir l'une sans l'autre.
À travers la vie, nous vivons une naissance et une mort toujours présentes dans la mesure où chaque instant les contient toutes les deux. Tout ce qui se passe dans l'ici et maintenant (ou plus exactement au singulier ici-maintenant puisque vous ne pouvez pas avoir ici sans maintenant et vice versa) naît de ce qui l'a précédé et meurt tout aussi vite. En ce sens, l'existence elle-même est simultanément naissance et mort.
Une fois bien compris, un adepte du Zen se libère la peur de la mort . Pour eux, ce n'est que la réalisation de la nature, le passage d'un moment à un autre.
C’est tout ce que je vais couvrir dans cet article. Je n'ai fait qu'effleurer la surface du bouddhisme zen, mais cet article n'a jamais été conçu pour être une discussion encyclopédique du zen dans son intégralité. Au lieu de cela, j'espère que cela vous donnera une compréhension de base de la nature du Zen.
Certains des concepts discutés ici sont communs à de nombreuses branches du bouddhisme, tandis que d'autres sont distincts dans le zen. J'ai construit cet article à partir de la compréhension que j'ai acquise grâce à la recherche - je ne suis pas un enseignant Zen et il y a toutes les chances que j'ai mal interprété le vrai sens. Il convient de rappeler que le vrai Zen ne peut pas être compris, il ne peut être que vécu.
